Размышления о ценности мира

Размышления о ценности мира

Количество мудрых мыслей показывает, что мудрости не достигнешь без постоянных размышлений о подлинной ценности всякой вещи. Но слово «ценность» на самом деле двусмысленно: это и собственная ценность всякой вещи и ценность, которую мы субъективно ей приписываем. Поэтому «правильное расположение ценностей мира» заключается в том, чтобы вскрыть его иллюзорные ценности и понять его подлинную и глубинную ценность. Речь идёт о том, чтобы перевести взгляд и продвинуться в познании истин, позволяющих приобрести присущее мудрости спокойствие.

Мир как не-ценность

Если исходить из того, что ценность – это «измеримое качество (объекта), которое можно обменять или которого можно желать», тогда любое человеческое действие и в самом деле зависит от ценности, которую мы признаём за вещами, и связанным с ней желанием. Смысл, придаваемый нами жизни и причине нашего существования на земле, определяет и придаёт ценность, которую мы приписываем самой жизни и всему, что её составляет и с материальной, и с духовной точек зрения.

Таким образом, размышление о «ценностях» является в высшей степени философской деятельностью, если под философией понимается не чисто умозрительная деятельность, а личная и этическая включенность, даже, по выражению Пьера Адо, «духовное упражнение» («Что такое античная философия?», в частности последняя глава «Проблемы и перспективы», а также «Духовные упражнения и античная философия»). Поэтому для определенности и ориентации в жизни необходимо точно знать, какую ценность мы придаем вещам, и действовать в соответствии с этими ценностями. В своих справочниках по античной философии Пьер Адо объясняет именно то, что в противоположность новой философской практике античная мудрость была, прежде всего, практикой духовного характера и, следовательно, глубинным размышлением о месте, которое мы отводим ценностям мира, и образом жизни, соответствующим заключениям из такого размышления. Он твердо защищает мысль о том, что эти концепции, при условии их правильного понимания, всё ещё живы и полезны для духовного пути. Здесь не место повторять его аргументацию и объяснять различия между разными школами, оставившими свой след в истории античной философии (платонизм, стоицизм, эпикуреизм и т.д.). Напротив, в нашем разговоре следует остановиться на том, что точкой соприкосновения этих школ является отстранённость по отношению к миру. Под «миром» здесь понимаются и случаи, происходящие независимо от воли каждого, и желания и импульсы тела, противоположные этическим желаниям души. Марк Аврелий писал:

Ничего не даёт большего величия души, как способность методично и правильно исследовать вещи, представленные в нашей жизни, и всегда рассматривать их так, чтобы в уме ставились следующие вопросы: «Каков этот мир? Какова польза миру от представленной вещи? Какова ее ценность для Всего и для человека? (Цитируется по Адо, ДУ)

Это значит, что для сохранения личной дистанции по отношению к происходящему о всякой вещи следует думать как о части огромной мировой системы, а не как о вещи, которая мне нравится или не нравится. Исходя из этого, в античной философии делается общий упор на знание законов природы и размышления о совершенстве мира. В то же время на индивидуальном уровне философ (тот, кто стремится к мудрости и совершенству своей души) должен без конца напоминать себе о том, что материальные желания и удовольствия не имеют никакой реальной и внутренней ценности, поскольку они не только эфемерны, но еще и являются, по утверждению стоиков, источником отвращения:

«Эти изысканные блюда – всего лишь трупы рыбы, птицы или свиньи. Это фалернское вино – виноградный сок, этот пурпур – шерсть овцы, окрашенная кровью улитки, половое соитие – трение тел и судорожная эякуляция липкой жидкости». (Цитируется по Адо, ДУ)

Мысль, выраженная здесь довольно сильными образами, заключается в том, что материальные вещи, которые нас влекут и занимают наш разум, следует воспринимать в их голых реалиях: аппетит ради пищи, желание славы, богатства (представленное пурпуром, являющимся преимущественно царской тканью) и любви ради плотского удовольствия. Все эти вещи, кажущиеся нам прекрасными и желанными, должны быть приведены к их подлинной ценности посредством размышления о реальности материальных вещей. Адо ясно показывает, что со времен платонизма античная философия базировалась на таком виде духовного «упражнения», которое позволяло кандидату в философы отрешиться от собственных желаний и материальных иллюзий. К тому же максимы Марка Аврелия были следствием «практической медитации», то есть каждый раз, когда ученик сталкивался с материальными желаниями и страстями, он должен был дистанцироваться от них посредством самовнушения, вспоминая о реальной ценности вещей этого мира. Впрочем, такого рода упражнение стало распространённым во многих мистических школах самых разных направлений и, в частности, в суфизме, где мир постоянно сравнивается с размалеванной женщиной, влекущей иллюзорной красотой, а в итоге оказывающейся распутной старухой. Здесь речь идёт об умозрительном взгляде на жизнь, претендующем на непосредственную практику, поскольку является источником ежедневных размышлений и самовнушения. Ведь точка зрения на мир напрямую связана с придаваемой миру ценностью, а также с тем, как мы живём и какие решения принимаем каждый день. Остад Элахи так резюмирует способ восприятия мира после того, как мы начинаем смотреть на жизнь с духовной точки зрения:

«В этом мире мы с очевидностью констатируем следующий факт: невозможно, чтобы человек, приходящий в этот мир, будь он нищим или царем, бедным или богатым, красивым или уродливым, живущим как жертва и в нищете или в роскоши и изобилии, был абсолютно счастлив, если он счастлив, и абсолютно несчастен, если он несчастлив. Каждый бывает то счастлив, то несчастлив. На самом деле этот мир может быть резюмирован в шести пунктах: ностальгии, неудовлетворённых желаниях, сожалениях, угрызениях совести, горьких воспоминаниях, ужасе смерти.

1) Ностальгия: былые радости и удовольствия, в частности, молодость и разного рода счастье прошли. Следовательно, радости проходят, и от них остаётся лишь ностальгия.

2) Неудовлетворённые желания: есть столько вещей, которые мы так хотели получить, но не получили; [и человек думает:] у X или Y это было, а у меня …

3) Сожаления: ах! Если бы я только сделал то-то, чтобы получить это…

4) Угрызения совести: антиэтичные поступки, совершённые нами, постоянно всплывают в уме, и мы упрекаем себя.

5) Горькие воспоминания: мы вспоминаем поражения или же нанесенный нам вред, за который не смогли отомстить и т.д.

6) Ужас смерти: это хуже всего. Он заставляет страдать постоянно, и мы живём в страхе наступления момента, когда должны будем умереть.

Но если человек от рождения до смерти работает ради другого мира, он занимается духовностью. И тогда ни превратности судьбы, ни горькие воспоминания не влияют на него. Он не думает об алчных желаниях и ни о чём не жалеет. У него нет никаких причин для угрызений совести и нет страха смерти. Поэтому он счастлив в этом мире, и в другом мире он тоже будет счастлив». (Остад Элахи, Асар аль-Хакк, 1904)

Стало быть, необходимо держать в голове эти шесть пунктов и время от времени повторять их (как «духовное упражнение»), чтобы напоминать себе об истине, подлинной ценности всего, что доставляет нам удовольствие и пробуждает желание. Это позволяет «действовать в соответствии с моментом».

Мир как кладезь ценностей

Тонкость такого рода размышления, особенно мысли Остада Элахи, заключается в том, что оно не должно приводить к неприятию мира. В самом деле, во многих философских и/или мистических школах мысль о не-ценности ценностей мира приводила к суровой практике аскезы и даже к полному отречению от мира. Если мир не имеет ценности, если он является западней или иллюзией, тогда я удалюсь и посвящу себя чистой духовности. Однако такое рассуждение является неверным, поскольку в действительности базируется на неправильной оценке ценностей этого мира. Конечно, мир не имеет «собственной» ценности, и поэтому его не нужно желать ради него самого, но он обладает ценностью средства и смыслом существования в качестве поля для совершенствования души. Вот как сказал об этом Б.Элахи в книге «Путь к совершенству»:

Материальный мир – это школа духовного совершенствования […] В процессе обучения первостепенное значение отводится экспериментированию, поскольку духовное созревание, так же как и ментальное, не может питаться только теоретическими знаниями. Например, для того чтобы познать Бога, недостаточно взывать к Нему или восхвалять Его. Бога можно познать тогда, когда применяешь на практике, внутри общества и в общении с другими подлинные этические принципы, питающие и формирующие небесную душу. («Путь к совершенству», стр. 105)

 И ещё:

Зачем мы пришли на землю? Пребывание в человеческом биологическом теле подобно временной, но необходимой ссылке, а жизнь на земле является воспитательной школой для небесной души и золотым дном для того, кто умеет добывать золото. («Путь к совершенству», стр. 211)

Главная мысль этой концепции заключается в том, что духовный прогресс может совершаться только во взаимодействии с обществом и другими людьми, в постоянном трении с миром. Только так можно оценить подлинную ценность мира: не отвергая его, а используя, чтобы объективно увидеть его таким, каков он есть – не лишённым приписываемых ему ценностей, а ценным полем для совершенствования. Впрочем, среди античных философов были такие, которые, как Сократ или Марк Аврелий, вовсе не считали, что для прогресса человеку нужно удаляться от мира, поскольку это, в отличие от погружения в мир подобно животному, представлялось им путём наименьшего сопротивления и иллюзией. Так, тот же Марк Аврелий, который как мы уже видели, с отвращением высказывался о вещах мира, который был императором Рима и исполнил свой долг до конца, говорил:

В чём же нужно упражняться? Лишь в одном:

1) в правильном намерении и в делах на благо общества;

2) в речи, которая никогда не может ввести в заблуждение;

3) во внутренней готовности с любовью встретить любое стечение обстоятельств, считая их необходимыми, дружественными и проистекающими из одного начала и источника, которые являются такими, какие они есть. (цитируется по Адо).

Таким образом, речь идёт не о том, чтобы ненавидеть мир, а о том, чтобы оценить его подлинную стоимость и использовать для совершенствования собственной человечности. Знание того, что желаемые нами вещи не имеют ценности, не мешает смотреть на нашу ситуацию в этом мире оптимистично. Нужно отказаться от того, что не имеет ценности, не для того, чтобы стать нигилистом, а чтобы достичь того, что имеет подлинную ценность: совершения бескорыстных поступков в пользу других, истины и душевного спокойствия. Метафора Остада Элахи о том, что «этот мир является местом посева для другого мира», использовалась им и в этом смысле тоже:

«Тот, кто идёт по пути к Богу, должен так стараться в этом мире, чтобы сделать его нивой посева для другого мира. Ведь если бы не было этого мира, мы не смогли бы получить блага другого мира. Смотреть на него иначе, значит проявлять своего рода неблагодарность и богохульство. Нужно, чтобы мы были покорны и довольны тем, что хочет для нас Бог. Никогда не будем просить его о смерти. Если Он хочет, пусть забирает нас, если хочет, пусть хранит. Пока мы живём, будем жить с радостью и доверием, а в день, когда нужно будет уйти, сделаем с радостью и это». (АХ1, 450)

Стало быть, необходимая и благотворная переоценка в рамках работы по самопознанию и духовной практики ни в коем случае не должна привести к ненависти к миру. Объективный взгляд на мир как он есть, неразрывно связан с его принятием таким, каков он есть. Но этот пункт также достаточно тонок, поскольку не означает пассивности и невмешательства. Всегда нужно действовать для самоулучшения и улучшения мира, но без мятежа и чрезмерной страсти. Это подводит нас к центральному понятию мысли Остада Элахи – к совершенствованию, которое ведёт нас к божественному и, как следствие, к божественной мудрости. Впрочем, в этом плане платонизм, стоицизм и мысль Остада Элахи во многом схожи. Но помимо этих сходств, сильной стороной духовной системы Остада Элахи является рациональное объяснение причин необходимости взаимодействия души и материального мира (представленного одновременно самим телом, психикой и окружающей средой). Именно необходимость и плодотворность этого взаимодействия придаёт миру всю его ценность. Подробное описание сделает эту статью слишком большой. Для большего разъяснения можно обратиться к развитию вопроса, предложенному Бахрамом Элахи, в частности, в книге «Основы естественной духовности», этюд VI («Духовные гаметы») и этюд VIII («Духовная иммунная система»). Остад Элахи настаивает также на том факте, что на духовного студента никогда не должно влиять происходящее с ним плохое или хорошее, поскольку всё имеет разумное основание, и конечная цель движения мира заключается в благе созданий, в том, что обязательно будет иметь практический резонанс. Слишком сильная озабоченность, грусть или наоборот чрезмерная радость по поводу того или иного внешнего события, из-за того, что мы что-то потеряли, упустили или просто-напросто не имеем, является признаком того, что мы ещё не поняли истинной ценности вещей. Остад Элахи говорит:

«[…] Ничто из происходящего не происходит без причины. Просто каждый видит вещи сквозь призму собственного взгляда. Человек, достигший объективного видения реальности, не должен быть опечален никаким событием, поскольку всё происходящее следует мудрости». (АХ1, 641)

Таким образом, количество мудрых мыслей показывает, что мудрости не достигнешь без постоянной работы над размышлением о подлинной ценности всякой вещи. В этой перспективе мы понимаем, почему под ценностью подразумеваются два значения: объективная и измеряемая стоимость, признаваемая за вещью, и её внутреннее качество. Поэтому «правильное расположение ценностей мира» заключается в том, чтобы вскрыть его ложные и иллюзорные ценности, осознав тем самым его подлинную и глубинную ценность. Нужно перевести взгляд, чтобы продвинуться в познании истин и обрести присущее мудрости спокойствие:

«Для того чтобы избежать плохого жизненного самочувствия, необходимо обрести правильный взгляд и развить способность видеть хорошее. Иметь правильный взгляд – значит смотреть на вещи объективно и реально, не впадая ни в наивный оптимизм, ни в слепой пессимизм». (Путь к совершенству, стр. 112)

Автор  Беатрис Гернье

http://www.e-ostadelahi.fr/eoe-fr/quelques-reflexions-sur-la-valeur-du-monde/

19.06.2012, 14:40 | 3768 просмотров | 0 комментариев

Cтатьи

Мысль Остада Элахи в 7 пунктах

Мысль Остада Элахи является одновременно и систематической и практической разработкой естественной духовности. Слово «естественная» может пониматься в двух смыслах: в смысле духовности, соответствующей подлинной природе человека, его глубинным... подробнее »

10.12.2013, 17:11 | 3363 просмотров | 0 комментариев


Человек – существо двухмерное

Введение 1) Совершенствование 2) Человек - существо двухмерное 3) Духовность как медицина души и совершенство 4) Основы этики: воспитание мысли и уважение прав 5) Духовное понимание и причинная система 6) Мир, междумирье,... подробнее »

11.12.2013, 11:04 | 4185 просмотров | 0 комментариев


Конфронтация из-за убеждений

Почему мы ссоримся из-за религиозных взглядов и восстаем друг на друга из-за различий в убеждениях? Как происходит, что мы ненавидим и презираем другого человека только из-за того, что он думает иначе, чем мы? Если нам дана свобода верить так, как мы... подробнее »

19.06.2012, 16:17 | 3260 просмотров | 0 комментариев